存在的勇气·第二讲

第二次课继续上次《存在主义的问世》的领读。

黑格尔哲学，虽然在其死后从一种官方正统的地位，一坠而为被一致攻击的目标。甚至由于马克思公开追认黑格尔为自己的老师的缘故，一度在西方国家被限制传播，典型的萨特就缺了这一课。正如被奉为正统的黑格尔哲学并非其真实的鼎盛状态，被攻击与被遗忘也不代表其哲学的消逝。恰恰相反，我们正处在一个那种哲学的时代，黑格尔哲学走出他的书面形式呈现在我们面前。这个时代不需要哲学，因为我们就在那种哲学当中。这里谈到复旦大学哲学系险些被取消的往事，不胜唏嘘。

上次提到了，对黑格尔的批判或者说反对可以分成两条路，存在主义和存在论。然而此两种都有着悲惨的命运，一个被普遍的误解（《哲学家足球赛》改成马克思最后也未能上场就符合这种现实了），一个则只能在边缘化的个人中间流传。这个时候人们普遍需要一种思想，填补巨大的空缺。于是英美原则举着反对那种哲学的口号上场了。然而，英美原则只是高卢日耳曼原则的一个延续罢了。他用一把奥卡姆的剃刀，剃掉了一切“不实用”东西。技术的原则与资本的原则占据了统治地位，而对存在问题则是冷漠的。

关于英美原则的自由平等法制，可以思考巴黎爆炸案巴丢演讲、《自由·平等·博爱》……关于人道，《黑雨》。无人机刺杀……

希特勒，其实是一次对英美原则的浪漫的反动。这样说可能会被误解成在夸奖希特勒，或为其辩护。但这里的浪漫并非一个褒义词，不能正面现实，不解决问题才称其为浪漫。这次反动的失败，加速了英美原则的扩张。今天的世界，英美原则已经完全确定其统治地位。反映在我们国家，表现为国学的失落。表面看社会上兴起所谓“国学热”，不过是把国学作为精神鸦片一样的东西，疗伤过后继续投入到那种原则中去。诸如此类的事情还有很多，例如时下热门的诗歌大赛，不过是另一个最强大脑罢了，比的是科学知识，跟诗歌没什么关系。

我们越发处于一个被定制的时代，从胎教开始，分毫不容浪费的定制着我们和我们下一代的一生。我们看上去自由，但连穿衣都不自由，一个典型的表现——制服。制服的英文：uniform，统一形式。我们迷信科学技术，以此解决一切问题。而亚马逊网站的推荐算法的例子则告诉我们，机器，借用的是人的判断。

再谈到存在主义进入美国，可以对照80年代初开放的中国。很热，但流于表面。文革中毛完成了两件至关重要的事，一是三个世界理论，一是中美建交，这些为改革开放奠定了基础。开放之后，西方思想一股脑同时进来了，高校之中气氛很活跃，但是不应被高估——生吞活剥了西方文化是当时的注解。生吞活剥是会消化不良的。

宏大的字眼被消解，我们从一个广场时代，进入了菜场时代。每个人守着自己的一个菜摊子叫卖。解构主义，实证主义大行其道。实际上人们普遍处于失语的状态，即不愿意被人代表，也不敢去代表别人。如伽达默尔所言，进入二十一世纪，人们变成有意识的退了出来。

存在主义思潮有其病态的一面。关乎的是个人的存在，甚至拒斥集体与国家。存在主义者表达个人感受，变成基督徒谈论宗教体验一般。但是审美是不等与口味的。人作为类而存在，我们的语言是共同使用的，我们以语言之家为家。

萨特只是存在主义的一面。他是法国社会活动家，社会影响力很大，死时四十万人送行。他的戏剧很好。

反对理性主义，于是退到感性中去。这实际上正是承认了理性主义的原则，把思想的地盘拱手让给自己的对手。

实际上，我们应该“比理性主义者更深刻地思考”。———海德格尔

最后一点时间，我们打开了《存在的勇气》，简短的介绍了作者蒂利希其人。神学家，相较其他存在主义者，理论修养比较深厚。存在主义在哲学中是奇葩，他是特例。